打开了准备好的稿纸，又道：“这是我的一番看法，有可能对，有可能不对，不对请各位指出，对我纠正，也原谅我年少无知，胆大妄为。”
说着再次鞠了一躬。
争议可以，别攻击我，我小，什么都不懂，又是野路子来的。第一次郑朗觉得自己这个幼小的身躯原来也是一件好事情！这是先将丑话说出来的。可诸人皆不知，还以为他继续谦虚呢。
人多，在后面听得就不清楚，好在大家很安静，郑朗有意将声音放大，半猜着，也能勉强听出他说什么。
三舅哥说道：“大哥，真的不错，这么多人，居然十分镇定，我就做不到。”
“他在内宫中都没有失态，这个场合又有什么，三弟，不要再说话，要开始了。”
三舅哥闭上嘴巴。
郑朗打开稿纸，其实准备了两天，不用稿纸也可以夸夸其谈，但那样就更显得卖弄了。这个稿纸仅是做一个样子的。开始读道：“道家有《老子》，兵家有《孙子兵法》，而儒家大义散于诸经，诗长于诗乐，易长于卦辞，书春秋长于事史，礼长于礼教，非有专类理义书籍也。而后道释方兴，诸经罗列，儒家式微萤灭也。故昌黎曰，周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋魏梁隋之间。”
仅一个头，就让大家愕然。
这句话意思很简单，儒家书籍虽多，可没有一本专门论述儒家“道理”的书，只有诸句，散于五经当中，但看五经，又有几人专门搜集这些散句？看春秋无外乎看史，看礼记无外乎看什么礼，缺少一个专门的书籍论述儒家的道理，所以到了汉朝后，黄老方兴，后面佛教东来，信仰佛教的人更多。因为人家有许多专门论述教义的经义，可供信徒宣扬，这才发扬光大的。
是不是很简单？
是，但在宋朝儒学没有兴盛之前，就没有人想过这个问题。连兴盛后，都没有对这个看似简单的问题做过思考，以至西方的大哲学家黑格尔在研究中国古代思想时，说了一句话：“孔子只是一个实际的世间学者，在他哪里思辨的哲学一点也没有，只有一些善良老练的道德教训，从里面我们得不到一些特殊的东西。”
勉强的承认了一些道家的东西，可对儒家却认为分文不值。
仅一句，就给大家来了一个小小的震憾。
有的儒生抹汗。
不是没有阐述儒学的书籍，有，但一直以来很零碎，比如注春秋，就是讲春秋，注易，就是讲易，可从来都没有将儒家各义综合放在一起去阐述。
郑朗不顾大家惊愕的表情，继续道：“斯如是也？《道德经》曰，祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极！其无正？正复为奇，善复为妖。以证天地阴阳转换也，天地昼夜交替，四季轮回，阴盛则阳之始，阳盛极阴自来也。故天地循环不息，生机不灭。引理其去儒家乎？非也。《系辞》有言，一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也，仁者见者谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。予曾用两家言思之。儒家者，出世也，故飞龙在田，飞龙在天，利见大人。道家者，避世也，故虚消为善，盈实为恶。予不知乎？盈实不求不留，复求虚消乎？复以为道消如之五代者，为善乎？”
又是一说，维护儒家正统地位的。
两家皆承认虚实阴阳之间的转换，或者换到细处，没有永远的国家，没有永远存在的制度，盛有衰的时候，衰也有重盛的时间。等等。这是符合客观逻辑的说法。
但两家又不同，儒家刻意追求盛，留下盛，因此在乾卦中，龙在虚处，称为潜龙在渊，勿用。从龙从深渊里出来，一直为吉。吉到盛处转衰时，反为不美，所以亢龙有悔。然而道家却刻意的追求这种消极。
两下比较，高下立分。
有的没有细说，但乾卦，只要是读书人，就没有不知道的。也无需细说，这段话仅是总领今天要说的大纲。
再次发前人所未言！
冯元用一块硬板托在手下面，一边听一边用草书速记下来。记到此处，多少也有些汗颜。心里想到，这小子果然有些门道。
刘处身旁的几个官员已经向刘处拱手了。那是恭贺！刘处摇头，别急，最后你们向我恭贺，那才是恭贺。
郑朗继续往下读道：“儒家浩瀚无际，其之予所能悟也，仅举一例。下说仁义。《说卦》曰，昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
易经从乾坤两卦开始，减阴减阳，分出八卦，又用两仪分之，演化成六十四卦象。但是不是象孔子疏注《易》经那样，将天道分为阴阳，地道立为柔刚，人道分为仁义，兼三才而两之，成了六爻之数的？未必。
甚至上古六十四卦，也经周文王手中一变，序列变掉了。后人看到的《易》，非是伏羲之易，也非是文王之易，只能说是孔夫子的“易”。
孔子的易对不对，郑朗也不去管，他要的是孔子的易，对儒家仁的阐述。
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